所谓茶境就是指茶道活动的环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵，因而需要有一个与茶道精神相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境基本上可以分三类，一是天然存在的自然环境，选择清静、清洁、清雅的场所，或松间石上、泉侧溪畔，或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置，四季景物变化就是最好的布景，风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”（朱权《茶谱·序》）“竹风一阵，飘扬茶灶疏烟;梅月半弯，掩映书窗残雪。真使人心骨俱冷，体气欲仙。”（屠隆《娑罗馆清言》卷上）“屏居无事，挈双僮携一小榼、一琴、一箫、一茶铛、泛小舫于芙蓉洲畔。”（陈子壮《泊舟种花溪记》）茶禀山川之灵性，集天地之精华，性本自然。因此在大自然的气息中、在绿水青山中品茗，更能品出茶之真味，体悟茶的超凡脱俗的意境，更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
二是专设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。“小斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭寒。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾帨悬之”（许次纾《茶疏·茶所》）。“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐”（屠隆《茶说·茶寮》）。明代高濂的《遵生八笺》和文震亨《长物志》也都有关于茶寮的记载。
茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行茶道活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加茶道的神韵，所以江南园林最适宜于茶道活动;茶室的室内环境是指茶席及相关器物的布置状态。除茶席外，室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，一般不可少。茶道活动最先给人以潜移默化影响的就是环境，这就需要在茶席设计、环境布置上下功夫。在茶席设计中，茶几、铺垫、茶器、插花（盆花、盆景）、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要，诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等，都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴中国传统绘画中“高、远、深”的透视法，以传统山水画或古典诗词为主题，以强化茶的古典美。代表东方文化的茶室环境布置，要有浓郁的东方文化色彩。
三是人工环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。“凉台静室，曲几明窗，僧寮道院，松风竹月。”（陆树声《茶寮记》）“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”（徐渭《徐文长秘集》）许次纾《茶疏》“饮时”提出“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。“山堂夜坐，汲泉烹茗，至水火相战，俨听松涛，倾泻入杯，云光潋滟，此时幽趣，未易与俗人言者。”（罗廪《茶解》）“竹楼数间，负山临水﹔疏松修竹，诘屈委蛇﹔怪石落落，不拘位置﹔藏书万卷其中，长几软榻，一香一茗，同心良友，闲日过从，坐卧笑谈，随意所适，不营衣食，不问米盐，不叙寒暄，不言朝市，丘壑涯分，于斯极矣。”（谢肇淛《五杂俎》卷十三） “良宵燕坐，篝灯煮茗，万籁俱寂，疏钟时闻，当此情景，对简编而忘疲，彻衾枕而不御，一乐也”（闵元衡《玉壶冰》）[10]。选择幽静高雅之所，亦不需刻意布置，约好友三二人，无拘无束，放怀烹点，间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于茶艺之中，将物质生活转换提升为精神生活。
总之，茶道的环境要清雅幽静，朴素自然，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。