中国人爱茶、亲茶，写茶诗、著茶文，茶事繁密，摇曳多姿。茶事中蕴含茶理，意趣良多。
茶人历来看重水，“水为茶之母”，好茶须好水，在茶与水的欢快结合中，水甚至决定茶的品质。明末清初人张大复《梅花草堂笔谈》：“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣;八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”水好，即令茶叶稍次，能提携得茶好;反之水次，会使茶的品质降格。
古代茶人为取得好水不遗余力，专门收集“朝露之水”、“初雪之水”、“清风细雨之中的无根水”，即不使落地之水。冬天，扫梅花瓣上的雪，用罐密封，埋于地下，《红楼梦》中的妙玉即有此雅癖。
古人对烹茶的燃料也不随便。好的燃料纯净，火力持久，不生烟和异味;油污的炭、柴则不可，腐木朽株也不用，带有火焰的炭火最佳。温庭筠《采茶录》：“茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。”他又进一步描写茶汤由静止到沸腾的过程：“始则鱼目散布，微微有声。中则四边泉涌，累累连珠。终则腾波鼓浪，水汽全消。”寥寥数语，使人如见其状，如闻其声。用这样的炭火烹茶，茶味才纯正。陆羽的《茶经》也说：烹茶，“其火用炭，次用劲薪。”劲薪耐火，一燃即灭的刨花肯定不行。
烹茶、品茶对环境有要求，那就是一个“静”字。茶事冲淡闲洁，韵高致静，“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”静，内敛含藏，心如止水，洞察表里;环境安静，气定神闲，通过细吮慢啜，步步领略，方可在舌尖齿下咂摸出茶的含蕴。清人戴震《赏茶》诗，极写茶事环境之幽：“自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿荫天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。”院里静得连黄蜂飞过都能听见。宁静、闲适、茶气氤氲 ，茶人之乐还有什么比这更甚的?
中国茶道以自然朴实为圭臬，一切茶事活动都顺其自然，一静一动，如山石流泉，任由心生，美在率意。杜甫的《品茗》：“落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自逢今日兴，来往亦无期。”一幅由落日、春风、石头、翠鸟、梧桐、蜻蜓组成的图画，自然，谐美，诗人自身也融入图画中了。道法自然，返璞归真，在清茗茶香中获得恬淡，精神与自然交流，达到“无我”，天人合一，品茶之极致也。品茶是一种境界。
茶事意在“放”，放下杂务、杂念，忙里偷闲，舒缓身心。人之所以感到苦恼，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脱。今人演仁居士说得妙：“放下亦放下，何处来牵挂?做个无事人，笑谈星月大。”随意起坐，轻扇风炉，细听茶铫之鸣声，静观汤水之变化，笑谈星月，自在人生，何等的惬意、旷达!细斟慢啜，放松身心，也就是放下了烦恼。世间本来美好，纵有瑕疵，也以乐观待之，这是积极的人生观。
茶毕竟又是现实的。茶可以陶冶情操，自省、养廉、修德，在饮茶中审己，清醒地看待自己和他人，坚持做人的准则，不为环境左右，故而欧阳修在《双井茶》中说：“岂知君子有常德，至宝不随时易变。”茶能使人兴奋，但亲而不乱，爱而敬之，饮茶能使人冷静地面对现实。茶的清明淳净和人的清心寡欲是相对应的：茶性俭朴，人亦应去浮躁;茶清淡，拒绝污秽杂染;人亦应清廉，防止堕落腐化;茶品高洁，人品亦应高尚;茶养人，人亦不可负茶、茶的精神。